किन आदिवासी संस्कृतिहरूले भन्ने गरेका ‘कथाहरू’ ले पृथ्वीको विगतको राम्रो रेकर्ड प्रदान गर्न सक्छ?

लिखित शब्द लामो समयदेखि मौखिक परम्पराहरू भन्दा उच्च मानिन्छ– अझ अधिक परिष्कृत र भरपर्दो रुपमा। यस आधारले मानव इतिहासका धेरै अन्धकारमय प्रकरणहरूमा योगदान पुर्याएको छ–हिंसा, विस्थापन, एकीकरण र नरसंहारको बहाना समेत । तर लेखनले मात्र समयको साथ जानकारी सुरक्षित गर्न सक्छ भन्ने विचार कम समस्याग्रस्त छैन। यद्यपि लिखित अभिलेखहरू केही सहस्राब्दीहरूमा मात्र पुग्छन्, त्यहाँ धेरै अष्ट्रेलियाली आदिवासी संस्कृतिहरूमा रहेका मौखिक परम्पराहरू छन् जसले १२,००० वर्ष पहिले समुद्रमुनि हराएको भूमिको स्मृतिलाई सुरक्षित राखेको छ भन्ने विश्वास गर्ने राम्रो कारण उपस्थित छ।

यो कसरी हुन सक्छ भनेर बुझ्नका लागि, हामीले २० हजार वर्ष पहिलेको अवस्था फर्केर हेर्न आवश्यक छ, जब पृथ्वी अन्तिम हिमनदी अधिकतमबाट भर्खरै उदाउँदै थियो। उत्तर अमेरिका र युरेसियाको धेरैजसो भाग बरफले ढाकेको थियो र समुद्रको सतह लगभग ४०० फिट तल थियो। सुक्खा भूमि हल्याण्ड र फ्रान्सदेखि आयरल्यान्डसम्म फैलिएको थियो, र बेरिङ स्ट्रेट विशाल र अन्य प्राचीन जीवहरूद्वारा घुम्ने चिसो मैदान थियो। अझ दक्षिणमा, अस्ट्रेलिया, लुत्रुविटा (तस्मानिया) र न्यू गिनीलाई साहुल भनेर चिनिने एकल भूभागमा समाहित थियो, जसको तटरेखा आजको समुद्र तटहरू भन्दा माइलौं टाढा छ।
हालैका वर्षहरूमा, शोधकर्ताहरूले सोनार र बाथिमेट्रिक अध्ययनहरू प्रयोग गरेर यी हराएका भूमिमा पानीमुनि संसारहरूको पुनर्निर्माण गर्न थालेका छन् जसले अष्ट्रेलियाको बास स्ट्रेटबाट समुद्री सतहमा डुब्ने नदीहरू र खाडलहरूको रूपरेखा प्रकट गर्दछ।

यी हराएका संसारहरू केवल भौतिक ठाउँहरू मात्र थिएनन्ः यद्यपि, तिनीहरू मानव परिदृश्यहरू पनि थिए। आजको आदिवासी अस्ट्रेलियाका पुर्खाहरू पहिलो पटक साहुलमा ६५ हजार वर्षभन्दा पहिले आइपुगेका थिए। यी प्राचीन मानिसहरूका लागि, यी अहिले लोप भएका भूमिहरूमा बस्ने ठाउँहरू थिए। यसको प्रमाण बिस्तारै देखा पर्दैछः सन् २०१९ मा, फ्लिन्डर्स युनिभर्सिटीको टोलीले पश्चिमी अस्ट्रेलियाको मुरुजुगामा अस्ट्रेलियाको पहिलो उप–ज्वारीय आदिवासी पुरातात्विक स्थलहरू पहिचान गर्यो, जसले सतहबाट ४५ फिट तल डुब्ने साइटहरूबाट करिब ८ हजार वर्ष पुराना सयौं ढुङ्गाका कलाकृतिहरू फेला परेको थियो ।
तर पुरातत्त्वशास्त्र मात्र केन्द्रित लेन्स होइन, जसको माध्यमबाट यी जलमग्न भूमिहरूलाई बुझ्न सकिन्छ।

हजारौँ वर्षदेखि, मिरिङ मानिसहरू अष्ट्रेलियाको दक्षिणी तटमा ग्रेट अस्ट्रेलियन बाइटको किनारमा बसोबास गर्दै आएका छन्। उनीहरूका एल्डरहरूले मिर्निङ कन्ट्रीका आगन्तुकहरूका बारेमा कथाहरू सुनाउँछन् जुन १६०० को दशकमा डच अन्वेषकहरूको आगमनसम्म फैलिएको छ। तर मिरिङको संस्कृतिमा इन्कोड गरिएका सम्झनाहरू धेरै पछाडि विस्तार हुन्छन्, जसलाई उनीहरूले ‘समुद्र अघिको समय’ भन्छन्।

मिरिङको परम्पराले बढ्दो समुद्रले तटरेखालाई पुनः आकार दिएको र कुनै समय महाद्वीपीय किनारमा बसोबास गर्ने जीवहरूमा यसको प्रभावको व्याख्या गर्दछ। अहिले डुबानमा परेको क्षेत्र मिरिङ्स कन्ट्रीको हिस्सा बनेको छ–जुन ठाउँलाई उनीहरूले बिलियम वा गहिरो समुद्री देशको घर भन्छन्। मिरिङका लागि, बिलियम पवित्र स्थलहरूको वरिपरि संरचित एउटा बस्ने ठाउँ हो जसको रक्षा गर्नु उनीहरूको कर्तव्य हो। यी मध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मध्येको एउटा उनीहरूले बिङ्गर्निङ भन्ने साइट हो, जुन रातो ओचरमा धनी छ–मिर्निङ समारोहहरूको एक महत्त्वपूर्ण तत्वका रुपमा। आज, मिरिङहरू किनारासम्म धुने ओचरमा भर पर्छन्, जुन उनीहरूले बढ्दो समुद्रले साइट डुबाउनु अघि बिङ्गर्निङबाट सिधै सङ्कलन गर्नेछन्।

मिरिङ एक मात्र अष्ट्रेलियाली आदिवासी संस्कृतिबाट टाढा छ, जसको परम्पराले समुद्री सतहमाथि उठ्नुभन्दा पहिलेको समयलाई सम्झाउँछ। पछिल्लो दशकमा, सनशाइन कोस्ट विश्वविद्यालयका भूगोलका प्राध्यापक प्याट्रिक ननले अष्ट्रेलियाको तट वरपरका ४० भन्दा बढी स्थानहरूबाट मौखिक परम्पराहरूको पहिचान गरेका छन्, जसले बढ्दो समुद्री सतहको विवरण दिन्छ। उदाहरणका लागि, लगभग १२ हजार वर्ष पहिले मुख्य भूमिमा अन्तिम पटक जोडिएको लुत्रुवितामा, १८३० को दशकमा सङ्कलन गरिएका पलावा कथाहरूमा भनिएको छ कि टापुमा ूटाढाको देशबाट आएका आप्रवासीहरूद्वारा बसोबास गरिएको थियो, तिनीहरू यहाँको भूमिमा आएका थिए’ र समुद्रपछि गठन भएको थियो।’ यसैबीच बास स्ट्रेटको विपरित छेउमा, गुनाइकुर्नाई परम्पराहरू भन्छन् कि केही बच्चाहरूले पुरुषहरूको प्रयोगका लागि मात्र पवित्र कलाकृति फेला पारे र यसलाई महिलाहरूलाई देखाउन शिविरमा फिर्ता लगेपछि स्ट्रेटमा बाढी आयो। त्यसैगरी, १९ औँ शताब्दीमा रेकर्ड गरिएका कुलिन र बुनुरोङ परम्पराहरूले मेलबर्नको पोर्ट फिलिप खाडी पार गर्न सम्भव भएको समयको कुरा बताउँछ।

यद्यपि त्यहाँ निश्चित रूपमा प्रमाणित गर्ने कुनै तरिका छैन कि त्यस्ता परम्पराहरूले पोस्टग्लेसियल समुद्री सतहको वृद्धिलाई वर्णन गर्दछ, तिनीहरूको सर्वव्यापीताले बताउँछ, विशेषगरी बास स्ट्रेट ल्याण्ड ब्रिजको डुबानको बारेमा पलावा कथाहरू र मिरिङको गेरो कथा जस्ता उदाहरणहरूमा, यी दुवैले परिवर्तनशील अवस्थाको व्यावहारिक विवरणहरू प्रदान गर्दछन्।

अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, अब त्यहाँ स्पष्ट प्रमाणहरू छन् कि मौखिक संस्कृतिहरूले विशाल अवधिमा जानकारी प्रसारित गर्न सक्षम रहेका छन्। पलावा परम्पराले दक्षिणी खगोलीय ध्रुव नजिकैको उज्यालो तारालाई चित्रण गर्दछ, जसलाई मेलबर्न विश्वविद्यालयका खगोलविद्हरूले क्यानोपसको रूपमा पहिचान गरेका छन्ः एक तारा जुन अन्तिम १४हजार वर्ष पहिले खगोलीय ध्रुवको नजिक थियो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यी पलावा विवरणहरू सबैभन्दा पुराना लिखित ग्रन्थहरूभन्दा १० हजार वर्ष पुराना छन्।

हामी मध्ये जो लिखित संस्कृतिमा समाहित छौं, यो बुझ्न गाह्रो हुनसक्छ। यद्यपि, इतिहासले धेरै अवसरहरूमा प्रदर्शन गरेको छ – अलेक्जान्ड्रियाको पुस्तकालय जलाउनदेखि बगदाद हाउस अफ विजडमको लुटपाटसम्म–अभिलेख र पुस्तकालयहरू अत्यधिक कमजोर देखिएका छन्, जसको अर्थ लिखित ज्ञान बारम्बार मेटाइन्छ वा बिर्सिन्छ। यसको विपरित, आदिवासी संस्कृतिमा बुनेका कथाहरू ज्ञान र पारस्परिक दायित्वको एउटा अंश हुन् जसलाई सावधानीपूर्वक संरक्षित गरिएको छ। दक्षिण अस्ट्रेलियाको फ्लिन्डर्स युनिभर्सिटीका पुरातत्त्वविद् जोन म्याकार्थी, जसले उप–ज्वारीय मुरुजुगा साइटहरू पत्ता लगाउन मद्दत गरेका थिए, उनी भन्छन् – यी जीवित सम्झनाहरू आश्चर्यजनक छैनन्। ‘आदिवासी संस्कृतिहरूमा मौखिक परम्पराहरूको प्रसारणको अखण्डता र चलन तथा सपना देख्ने कथाहरू सही रूपमा प्रसारित गर्न असफल हुने मानिसहरूलाई सजाय दिने सबै प्रकारका संयन्त्रहरूमा धेरै जोड दिइएको छ।’ अस्ट्रेलियन नेसनल युनिभर्सिटीकी युवालाराय महिला र रिसर्च फेलो जिल्डा एन्ड्रयूजले तर्क गरेका छन्– यो निरन्तरताले आदिवासी संस्कृतिहरूमा इन्कोड गरिएको ज्ञानको गहिरो भण्डारको सम्झना गराउँछ। ‘हाम्रो संस्कृति भूमिमा अंकित छ, र देश हाम्रो पाठ हो’, उनी वर्णन गर्छिन्। ‘हामीसँग लेखिएका विशाल पुस्तकालयहरू छैनन्, यो देश हो, जसले निरन्तरता सुनिश्चित गरिरहेको छ, र यसले हामीलाई सङ्केत र निर्देशनहरू दिइरहेको छ, जसले हामीलाई कथाहरू सुनाउन र सम्झन मद्दत गर्दछ।’

यसरी बुझिएका यी कथाहरूले लिखित संस्कृतिको श्रेष्ठताको अन्तर्निहित धारणालाई शक्तिशाली सुधार प्रदान गर्दछ। र यस्तो संसारमा जहाँ तापक्रम र समुद्री सतह एक पटक फेरि बढिरहेको छ, आदिवासी स्मृतिको गहिराइको मान्यताले छोटो अवधिको सोच र पतनको कथाबाट बाहिर निस्कने तरिका प्रदान गर्दछ। हजारौँ वर्ष पछिको निरन्तरता प्रदर्शन गरेर, तिनीहरूले भविष्यको कल्पना गर्न एउटा मोडेल पनि प्रदान गर्छन्, र हामीलाई आजको कार्यहरूले यसलाई कसरी आकार दिनेछ भनेर सोच्न प्रेरित गर्दछ।

: अगस्ट ६,२०२४, वाशिंगटनपोष्ट बाट
जेम्स ब्राड्ली, लेखक र आलोचक हुन्। उनको नयाँ पुस्तक, ‘डीप वाटरः द वर्ल्ड इन द ओसन‘ प्रकाशित छ ।

(डीप वाटरः द वर्ल्ड इन द ओसन:  रोमाञ्चक कृतिमा-इतिहास, विज्ञान, प्रकृति लेखन र वातावरणवादको मिश्रण-प्रशंसित लेखक जेम्स ब्राड्ली प्राकृतिक संसारको गहिरो भागहरू अन्वेषण गर्न अज्ञातमा डुब्छन्।
पृथ्वीको सतहको ७१ प्रतिशत भाग समुद्रले ओगटेको छ। यी पानीहरूले मानव जीवन मात्र होइन, तर पृथ्वी ग्रहमा र सायद यसभन्दा बाहिरका सबै जीवनलाई सिर्जना, आकार र निरन्तरता दिन्छन्। तिनीहरूले हाम्रो सांस्कृतिक इतिहासको लागि मञ्चको रूपमा सेवा गर्छन्-अन्वेषण, उपनिवेशवाद, र विश्वव्यापी मनोरञ्जन र व्यापारको आधुनिक युगको माध्यमबाट विकासबाट मानव विकासलाई चलाउँछन्।)