जेफरसनको कल्पनादेखि लिंकनको दृष्टिकोणसम्म: एक जीवन्त दस्तावेजको रूपान्तरण

हरेक अमेरिकीका लागि यस्तो एउटा क्षण आउँछ जब उनी पहिलो पटक ‘स्वतन्त्रताको घोषणापत्र’ (Declaration of Independence) सँग साक्षात्कार हुन्छन्। अधिकांशका लागि, यो एउटा पवित्र ग्रन्थजस्तै हो — राष्ट्रको नागरिक धर्ममा सबैभन्दा उच्च र सम्मानित पाठ। यसको मानवीय समानताको हृदयस्पर्शी उद्घोषमा यो कुरा समाहित छ: “हामी यी सत्यहरूलाई स्वतः सिद्ध मान्छौं कि सबै मानिस समान रूपमा सिर्जना गरिएका छन्, कि तिनीहरूलाई तिनीहरूका सृष्टिकर्ताद्वारा केही अविच्छेद्य अधिकारहरू दिइएको छ, जसमा जीवन, स्वतन्त्रता र खुशीको खोजी पर्दछन्।”

यो घोषणापत्र मूल्यहरूको एक गहिरो अभिव्यक्ति हो: मानवीय स्वतन्त्रताको विश्वव्यापी आकांक्षा। राष्ट्रको द्विशताब्दी उत्सवको अवसरमा राष्ट्रपति गेराल्ड फोर्डले आफ्नो भाषणमा भनेका थिए, “यो घोषणापत्र हाम्रो राजनीतिक व्यवस्थाको ध्रुवतारा (Polaris) हो — स्वतन्त्रताको अटल तारा। यो परिवर्तन हुन सक्दैन किनभने यसले ती नैतिक सत्यहरूलाई बताउँछ जुन शाश्वत छन्।”

नागरिक आस्थाको कुरा गर्ने हो भने, घोषणापत्रको अर्थ यही हो। तर, इतिहासको पाटोबाट हेर्दा, यो कथा धेरै जटिल छ।

थॉमस जेफरसनले लेख्दा, यो घोषणापत्र मानवीय समानताको पुष्टिभन्दा पनि राजनीतिक अधिकारको प्रकृति र क्रान्तिको अधिकारबारे एउटा धारिलो दाबी थियो, जुन जोन लक र अन्य सामाजिक सम्झौताका सिद्धान्तकारहरूको ज्ञानोदयकालीन लेखनबाट प्रभावित थियो। यो सरकारको पूर्वशर्तहरूबारे एउटा तर्कको रूपमा थियो — एउटा शुद्ध जीवनको दाबी — न कि मुक्तिको मार्गचित्र।

इतिहासकार पलिन मेयरले आफ्नो पुस्तक “अमेरिकन स्क्रिप्चर: मेकिङ द डिक्लेरेसन अफ इन्डिपेन्डेन्स” मा लेखेकी छिन्, “‘स्वतः सिद्ध’ सत्यका शुरुवाती दाबीहरू सरकार स्थापना हुनुअघिको ‘प्राकृतिक अवस्था’ मा रहेका मानिसहरूसँग सम्बन्धित छन्। व्यक्तिका हकमा, समानताको अर्थ केवल यति थियो कि जन्मको अधिकार वा ईश्वरको वरदानको आधारमा कसैले अरूमाथि अधिकार जमाउन सक्दैन।”

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, जेफरसन क्रान्तिकारी युगको अमेरिकामा रहेको एक सामान्य भावनालाई व्यक्त गरिरहेका थिए, “एक यस्तो राजनीतिक मान्यता जसका आधारभूत सिद्धान्तहरू उपनिवेशवासीहरूले राजनीतिक सिद्धान्तका प्रणालीगत कृतिहरू नपढीकन पनि प्रवचन, अखबार वा स्कूलका किताबहरूबाटै सिक्न सक्थे,” मेयरले लेखेकी छिन्। थॉमस पेनलाई नै हेर्नुहोस्, जसले घोषणापत्रमा हस्ताक्षर हुनुभन्दा करिब छ महिनाअघि प्रकाशित “कमन सेन्स” मा लेखेका थिए — “सबै मानिस मूलतः समान भएकाले, कसैलाई पनि जन्मका आधारमा आफ्नो परिवारलाई सधैंभरि अरूभन्दा माथि राख्ने अधिकार हुन सक्दैन।”

जेफरसनको समानता एउटा विचार-प्रयोग (thought experiment) थियो। यो राजनीतिक समाजसम्म विस्तार भएको थिएन, न त यो राजनीतिक समुदायभन्दा बाहिर राखिएकाहरूका लागि थियो। मानिसहरू समान रूपमा सिर्जना हुन सक्थे र अझै पनि फरक हुन सक्थे; मानिसहरू समान रूपमा सिर्जना हुन सक्थे र अझै पनि अधीनस्थ हुन सक्थे।

धेरै देशभक्त नेताहरूका लागि यो एउटा सामान्य कुरा थियो।

तर त्यसपछि अधिकारको परिधिभन्दा बाहिर रहेका मानिसहरू पनि थिए: महिलाहरू, आदिवासीहरू, भूमिहीन मजदुरहरू र सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा, काला जातिका अमेरिकीहरू, जो स्वतन्त्र र दास दुवै थिए। उनीहरूले घोषणापत्रलाई अतीतको एउटा अमूर्त दाबीको रूपमा पढेका वा सुनेका थिएनन्। उनीहरूले यसलाई वर्तमानका लागि सिद्धान्तको एक आमूल कथनको रूपमा बुझेका थिए। र उनीहरूले यो सिद्धान्तलाई त्यस्तो समाजविरुद्ध प्रयोग गरे, जसले क्रान्तिकारी स्वतन्त्रता र स्व-शासनको वाचालाई बन्धक बनाइएका मानिसहरूसम्म पुर्‍याउन अस्वीकार गर्थ्यो।

यो उनीहरूकै घोषणापत्र थियो — जुन उनीहरूले आफ्ना लागि बनाएका थिए — जसले यहाँ र अहिले मानवीय समानताको विश्वव्यापी दाबीलाई खडा गर्‍यो। र यही घोषणापत्रले जेफरसनको ऐतिहासिक र मेटाफिजिकल घोषणापत्रलाई विस्थापित गरेर अमेरिकी नागरिक आदर्शको मुख्य आधार बनायो। यो काला अमेरिकीहरूबाट उन्मूलनवादीहरू हुँदै रिपब्लिकन पार्टी र अब्राहम लिंकनसम्म पुग्यो, जसले गेटिसबर्गमा यसलाई “स्वतन्त्रताको नयाँ जन्म” र “जनताको, जनताद्वारा, जनताका लागि सरकार” को आध्यात्मिक आधारको रूपमा स्थापित गरे, जुन १७७६ मा “चार दशक र सात वर्ष अघि” स्थापना भएको थियो।

यो त्यही घोषणापत्र हो जुन अहिले एउटा राजनीतिक आन्दोलनको आक्रमणमा छ, जसले अमेरिकी गणतन्त्रको यो आदर्शलाई अस्वीकार गर्दै बहिष्कारवादी जातीय राष्ट्रवादको वकालत गर्छ। जसले रगत र विरासतका आधारमा अमेरिकी नागरिकतालाई परिभाषित गर्छ, घोषणापत्रका ती “समानताका पाँच शब्दहरू” लाई गिल्ला गर्छ र श्रेणीक्रम (hierarchy) र जातको पूजा गर्छ। तर यही घोषणापत्रले आज पनि अमेरिकीहरूलाई यस देशमा आफ्नो स्थानका लागि लड्न र जीवन, स्वतन्त्रता तथा खुशीको खोजी गर्ने आफ्नो अधिकारको माग गर्न प्रेरित गरिरहेको छ।

क्रान्तिको बयानबाजीलाई समातेर नयाँ र उदाउँदो अमेरिकी गणतन्त्रमा स्वतन्त्र र समान स्थानको माग गर्न काला अमेरिकीहरूले देखाएको तत्परतालाई कम आँकलन गर्न सकिँदैन।

कनेक्टिकटमा बन्धक बनाइएका ब्रिस्टल लाम्बी नामक एक दासले “कनेक्टिकटका स्वतन्त्रताका छोराहरू” (Sons of Liberty) लाई “धेरै गरीब अफ्रिकीहरू” को तर्फबाट अक्टोबर १७७४ मा लेखेका थिए: “हामी नम्रतापूर्वक प्रार्थना गर्दछौं कि, जब तपाईंहरू आफ्नो प्राकृतिक अधिकारलाई ती मानिसहरूको मनमानी डिजाइनविरुद्ध दाबी र रक्षा गर्दै हुनुहुन्छ जसले तपाईंलाई दासत्वमा राख्न चाहन्छन्, तब कृपया हाम्रो दुखी अवस्थाको बारेमा सोच्नुहोस्, जो लामो समयदेखि असह्य बोझमुनि कराइरहेका छौं।”

हामीलाई लाम्बीको बारेमा धेरै थाहा छैन, तर उनको याचिका क्रान्तिको भाषामा लेखिएको छ, जुन जेफरसनले दुई वर्षपछि प्रयोग गर्ने शब्दहरूसँग मिल्दोजुल्दो छ। लाम्बीले लेखेका थिए, “तपाईंको याचिकाकर्ताहरूलाई लाग्छ कि स्वतन्त्रता, प्राकृतिक कानुनमा आधारित भएकाले, एक अफ्रिकीको खुशीका लागि त्यति नै आवश्यक छ जति एक अंग्रेजको लागि। र यो कि हामी, हाम्रो वर्तमान दासत्वको अवस्थाको बाबजुद, अन्य मानिसहरूसँगै मिलेर, स्वतन्त्र हुने र हाम्रो इमान्दार परिश्रमबाट कमाएको सम्पत्ति निर्बाध उपभोग गर्ने प्राकृतिक अधिकार राख्छौं।”

काला अमेरिकीहरूले देशभक्तहरूको भाषा कन्टिनेन्टल कंग्रेसका कुनै पनि सदस्यजत्तिकै धाराप्रवाह बोल्न सक्थे। र जति युद्ध तीव्र हुँदै गयो, उनीहरूको याचिका र मागहरू पनि त्यति नै बढ्दै गए, जसमा स्वतन्त्रताको घोषणापत्रलाई प्रत्यक्ष सन्दर्भ बनाउन थालियो।

“तपाईंका याचिकाकर्ताहरूलाई लाग्छ कि उनीहरूसँग, अन्य सबै मानिसहरूसँगै, त्यो स्वतन्त्रताको प्राकृतिक र अविच्छेद्य अधिकार छ, जुन ब्रह्माण्डका महान् पिताले सबै मानव जातिलाई समान रूपमा प्रदान गर्नुभएको छ। उनीहरूले यो अधिकार कुनै पनि सम्झौता वा सहमतिद्वारा कहिल्यै गुमाएका छैनन्, बरु उनीहरूलाई शक्तिको क्रूर हातद्वारा आफ्ना प्रियजनहरूबाट अन्यायपूर्वक तानिएको छ,” १७७७ को एक याचिकामा उल्लेख छ। यसमा बोस्टनको कालो समुदायका एक प्रमुख सदस्य प्रिन्स हल, ल्यानकास्टर हिल, पिटर बेस र ब्रिसटर स्लेन्सरलगायतका व्यक्तिहरूले हस्ताक्षर गरेका थिए।

याचिकाकर्ताहरूले थप लेखेका छन्, “उनीहरू आश्चर्य व्यक्त गर्छन् कि यो कहिल्यै विचार गरिएको छैन कि ती हरेक सिद्धान्त जसका आधारमा अमेरिकाले ग्रेट ब्रिटानियासँगको सम्पूर्ण असहज परिस्थितिमा काम गरेको छ, ती हाम्रा याचिकाकर्ताहरूको पक्षमा हजारौं तर्कहरूभन्दा बढी बलियोसँग वकालत गर्दछन्।”

घोषणापत्र र क्रान्तिको भाषाको प्रयोग केवल बयानबाजी थिएन: यी याचनाहरूको उद्देश्य विधायकहरूलाई उनीहरूको संविधान र कानुनका शुरुआती शब्दहरूलाई केवल प्रस्तावना (preambulatory) मात्र नभई वास्तविक अर्थ र परिणामहरूले भरिपूर्ण मान्न बाध्य पार्नु थियो।

१७७९ मा न्यु ह्याम्पशायरको विधायिकालाई दिइएको एक याचिकामा, ६० वर्ष नाघेका निरो ब्रुस्टर र अन्य १९ जनाले घोषणा गरे कि “स्वतन्त्रता मानव प्रजातिको अन्तर्निहित अधिकार हो” र विधायिकालाई बिन्ती गरे कि “हाम्रो तर्फबाट कृपापूर्वक हस्तक्षेप गर्नुहोस् र यस्ता कानुनहरू बनाउनुहोस्, जसद्वारा हामी हाम्रो स्वतन्त्रता पुन: प्राप्त गर्न सकौं र स्वतन्त्र मानिसहरूको श्रेणीमा गनिन सकौं, ताकि स्वतन्त्रताको मिठासका लागि गौरवशाली रूपमा संघर्ष गरिरहेको भूमिमा ‘दास’ भन्ने शब्द फेरि सुन्न नपरोस्।”

काला अमेरिकीहरूका शब्दहरू पढ्नु भनेको घोषणापत्रलाई कार्यरूपमा देख्नु हो — यसलाई अमेरिकी स्वतन्त्रताका परिस्थितिहरूभन्दा धेरै परको अर्थ बोकेको जीवन्त दस्तावेजको रूपमा देख्नु हो। र यो बुझ्नु हो कि यो अर्थ बनाइएको थियो: ती मानिसहरूद्वारा, जोसँग स्वतन्त्रताको अर्थ र त्यसका लागि के आवश्यक छ भन्ने गहिरो र मौलिक ज्ञान थियो।

याचिकाको ढाँचाले लेखकहरूलाई केही विनम्रता देखाउन लगाउँथ्यो। अन्य ढाँचाहरूले देशभक्त नेताहरूको पाखण्डलाई अझ धारिलो र आक्रामक रूपमा आलोचना गर्ने मौका दिन्थे।

“आफ्नै घोषणापत्रहरूमा ध्यान दिनुहोस्,” १७८३ मा द मेरिल्याण्ड ग्याजेटमा “भोक्स अफ्रिकाओरम” (Vox Africanorum) नामका एक अज्ञात लेखकले लेखेका थिए। “‘यी सत्यहरू स्वतः सिद्ध छन् — सबै मानिस समान सिर्जना गरिएका छन्; तिनीहरूलाई सृष्टिकर्ताद्वारा केही अविच्छेद्य अधिकारहरू दिइएको छ; जसमा जीवन, स्वतन्त्रता र खुशीको खोजी पर्दछन्।’ हामी कुनै तर्क दिने छैनौं — वास्तवमा, यो ज्ञानको युगमा अमेरिकाको समझदारीलाई अपमान गर्नु हुनेछ यदि हामी यो मान्छौं कि उनलाई हाम्रो स्वतन्त्रताको अधिकार प्रमाणित गर्न तर्कको खाँचो छ। यसको अर्थ यो हुनेछ कि उनले ती महान् सिद्धान्तहरू बिर्सिसकेकी छिन् जसलाई उनले भर्खरै आफ्नो रगतले पुष्टि गरेकी थिइन्।”

संस्थापक युगका काला अमेरिकीले घोषणापत्रका शब्दहरूलाई कसरी पूरा गर्नुपर्ने वाचाका रूपमा प्रयोग गर्थे भन्ने सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरण बेन्जामिन बनेकरको हो। प्रकृतिवादी र गणितज्ञ बनेकरले १७९१ को पत्रमा जेफरसनलाई नै उनका शब्दहरू उद्धृत गर्दै उनको पाखण्डको सामना गर्न लगाए:

“तपाईंले सार्वजनिक रूपमा यो सत्य र अमूल्य सिद्धान्तलाई अगाडि राख्नुभयो, जुन सबै आउने युगहरूमा रेकर्ड र याद गर्न योग्य छ,” उनले लेखे। “‘हामी यी सत्यहरूलाई स्वतः सिद्ध मान्छौं, कि सबै मानिस समान सिर्जना गरिएका छन्; कि तिनीहरूलाई तिनीहरूका सृष्टिकर्ताद्वारा केही अविच्छेद्य अधिकारहरू दिइएको छ, र जसमा जीवन, स्वतन्त्रता र खुशीको खोजी पर्दछन्।'”

घोषणापत्रलाई शाश्वत सत्यको रूपमा सम्मान गरेपछि, बनेकरले यसलाई त्यसका लेखकको विपरीत व्यवहारसँग दाँजे। “यो कत्ति दयनीय छ कि तपाईं मानवजातिका पिताको परोपकारप्रति यति पूर्ण रूपमा विश्वस्त हुनुहुन्थ्यो, र उहाँले मानिसहरूलाई प्रदान गर्नुभएको अधिकार र सुविधाहरूको समान वितरणप्रति जानकार हुनुहुन्थ्यो, तर तपाईंले उही समयमा उहाँको कृपाको विपरीत काम गरिरहनुभयो। तपाईंले मेरो समुदायका धेरै मानिसहरूलाई धोखाधडी र हिंसाद्वारा दासत्वमा राख्नुभयो। तपाईं आफैं त्यस्तो अपराधी कृत्यमा दोषी पाइनुभयो, जसलाई तपाईं अरूमा देख्दा घृणा गर्ने दाबी गर्नुहुन्छ।”

जेफरसन, जो त्यसबेला जर्ज वाशिंगटनको अधीनमा काम गरिरहेका थिए, उनले आफूलाई राजनीतिक र सामाजिक समानताको बारेमा बयान दिने व्यक्तिको रूपमा कहिल्यै बुझेनन्। तर काला अमेरिकीहरूले पक्कै पनि बुझेका थिए। र हामी देख्छौं कि, उनीहरूले पूर्व अमेरिकी क्रान्तिकारीहरूलाई उनीहरूकै शब्दहरू र प्रतिबद्धताहरूसँग दबाब दिन हिचकिचाएनन्।

तिनीहरूमध्ये धेरैले यस विरोधाभासलाई महसुस गरे, जसले आधुनिक धारणालाई झुठो साबित गर्‍यो कि त्यस्ता “आफ्नो समयका मानिसहरू” नैतिक दोषबाट मुक्त थिए, वा उनीहरूको पाखण्डको सत्य बोल्नु इतिहासको तोडमोड हो। र वर्तमानमा, तपाईंले रूढीवादी प्रतिक्रियावादीहरूद्वारा कालो इतिहास र कालो अध्ययनहरूमाथिको आक्रमणलाई यस तथ्यलाई लुकाउने प्रयासको रूपमा हेर्नुपर्छ कि प्रारम्भिक गणतन्त्रका काला अमेरिकीहरू पनि “आफ्नो समयका मानिसहरू” थिए।

यस दबाबको एउटा परिणाम यो भयो कि, १९ औं शताब्दीको पहिलो दशकसम्म, अधिकांश उत्तरी राज्यहरूले या त दासत्व अन्त्य गरेका थिए वा यसलाई समाप्तिको मार्गमा लगेका थिए। दक्षिणमा पनि, दास मुक्तिको सम्बन्धमा ऊर्जाको लहर आएको थियो — भर्जिनियाले १७८२ मा आफ्ना कानुनहरू संशोधन गर्‍यो ताकि मालिकहरूका लागि आफ्ना दासहरूलाई मुक्त गर्न सजिलो होस्, र डली म्याडिसनका बुबा जोन पेन जुनियरसहित धेरै मानिसहरूले त्यस्तै गरे।

यो मुक्तिको ऊर्जा छोटो समयका लागि मात्र रह्यो। कपासको जिन (cotton gin) जस्ता प्राविधिक विकास र इङ्गल्याण्डमा सुरु भएको औद्योगिक क्रान्तिले दास बनाइएका अफ्रिकीहरूलाई नयाँ मूल्यवान बनाइदियो, एउटा यस्तो आकर्षक सम्पत्ति जसले महत्त्वपूर्ण वस्तुहरूको उत्पादनलाई अगाडि बढायो।

यही समयमा घोषणापत्र मुख्यधाराको दृष्टिबाट ओझेलमा पर्न थाल्यो र अमेरिकी राजनीतिक विमर्शमा यसलाई संविधानले विस्थापित गर्‍यो। तर काला अमेरिकीहरू र उनका सहयोगीहरूले यसलाई दासत्व, दास मालिकहरू र तिनका स्वार्थको सेवा गर्ने सरकारविरुद्ध स्वतन्त्रता र समानताको बाध्यकारी वाचाको रूपमा प्रयोग गरिरहे।

भर्जिनियाका अंग्रेज मूलका प्रेस्बिटेरियन पादरी जर्ज बोर्नले १८१६ मा “द बुक एण्ड स्लेभरी इरिकन्साइलेबल” प्रकाशित गरे, जसमा उनले ती राजनीतिज्ञहरूको निन्दा गरे जसले एक हातमा “स्वतन्त्रताको घोषणापत्र” र अर्को हातमा कोर्रा बोकेका थिए।

आफ्नो दासत्वविरोधी अखबार द लिबरेटर को १८३१ को उद्घाटन अंकमा, विलियम लोयड ग्यारिसनले दासहरूको तर्फबाट आफ्नो अपिलमा घोषणापत्रलाई व्यापक रूपमा उद्धृत गरे। “जब हाम्रो स्वतन्त्रताको घोषणापत्रले साहसपूर्वक ‘सबै मानिस समान सिर्जना गरिएका छन्, तिनीहरूलाई तिनीहरूका सृष्टिकर्ताद्वारा केही अविच्छेद्य अधिकारहरू दिइएको छ, जसमा जीवन, स्वतन्त्रता र खुशीको खोजी पर्दछन्’ भन्ने स्वतः सिद्ध सत्यहरूलाई घोषणा गर्दछ— त्यही सरकारको सिटमा मानिसहरू लगभग हरेक दिन जन्मिन्छन्, जसलाई कानुनले जन्मदेखि नै अन्य मानिसहरू बराबर छैनन् भनेर घोषणा गर्दछ, र जो जीवनभर स्वतन्त्रता र खुशीको स्वतन्त्र खोजीबाट वञ्चित हुन्छन्।”

ग्यारिसनले संविधानलाई घृणा गर्थे र यसलाई “मृत्युसँगको सम्झौता” र “नरकसँगको सम्झौता” भन्थे, किनकि यसले दासत्ववादी दक्षिणको पकडलाई बलियो बनाएको थियो। तर घोषणापत्र एक मशाल थियो जसले मुक्तिको बाटो उज्यालो बनायो।

दक्षिण क्यारोलिनाकी उन्मूलनवादी एन्जेलिना ग्रिम्केले १८३६ को आफ्नो “अपिल टु द क्रिस्चियन विमेन अफ द साउथ” मा दासत्वलाई “हाम्रो स्वतन्त्रताको घोषणापत्रको विपरीत” भनेर घोषणा गरिन्। अमेरिकी पाखण्डको कडा निन्दा गर्दै, नेवार्कको कलर्ड एन्टि-स्लेभरी सोसाइटीले १८३४ मा घोषणा गर्‍यो कि “हाम्रो विचार यो छ कि, यदि स्वतन्त्रताको घोषणापत्रपछि संयुक्त राज्य अमेरिकाका मानिसहरूले बगाएको हाम्रा काला भाइहरूको रगतलाई एउटा जलाशयमा राखिएको भए, त्यस दस्तावेजका निर्माताहरू र उनीहरूका उत्तराधिकारीहरू त्यसमा पौडी खेल्न सक्थे।”

फ्रेडरिक डग्लसले १८५२ मा आफ्नो भाषण “ह्वाट टु द स्लेभ इज द फोर्थ अफ जुलाई” मा संयुक्त राज्य अमेरिकाको सबैभन्दा प्रसिद्ध निन्दा गरे। उनले घोषणापत्रको भाषा र आदर्श दुवैलाई सर्जिकल चक्कु जस्तै प्रयोग गरे। “चाहे हामी विगतका घोषणाहरूतिर फर्कौं, वा वर्तमानका दाबीहरूप्रति, राष्ट्रको आचरण उस्तै कुरूप र घृणित देखिन्छ,” डग्लसले रोचेस्टर, न्युयोर्कको कोरिन्थियन हलमा भेला भएका सयौं मानिसहरूलाई भने। “अमेरिकी दासका लागि तपाईंको चौथो जुलाई के हो? म जवाफ दिन्छु, एउटा यस्तो दिन जसले उसलाई वर्षका अन्य दिनहरू भन्दा बढी, त्यो घोर अन्याय र क्रूरता प्रकट गर्दछ जसको उ निरन्तर शिकार छ।”

काला र गोरा दुवै उन्मूलनवादीहरूको हातमा, काला अमेरिकीहरूबाट आएको यो घोषणापत्र एक अभियोग र एक वाचा दुवैको रूपमा काम गर्‍यो — राष्ट्रको आध्यात्मिक आधार र त्यो मानक जसलाई यसका संस्थाहरूले पूरा गर्नुपर्छ। र घोषणापत्रको यही दृष्टिकोणलाई अब्राहम लिंकनले १८५० को दशकमा राजनीतिक नेतृत्वमा उदाउँदा दक्षिणका दास मालिकहरू र उनका समर्थकहरूलाई रोक्दै सम्मान गरेका थिए।

दशकको सुरुमा दक्षिण क्यारोलिनाका सिनेटर जोन सी. क्याल्ह्युन र इलिनोइसका स्टेफन डगलस जस्ता मानिसहरूद्वारा राजनीतिक संघर्षमा उक्साइएका लिंकनले राष्ट्रपतिको रूपमा आफ्नो चुनावको पूर्वसन्ध्यामा घोषणापत्रको समानताको दाबीलाई “पुनः उदाउँदो अत्याचार र दमनका अग्रदूतहरूका लागि एक हप्की र अवरोध” को रूपमा प्रशंसा गरिरहेका थिए। १८५९ मा उनले तर्क गरे कि यो एक “केवल क्रान्तिकारी दस्तावेज” मा लेखिएको स्वयंसिद्ध सत्य हो जुन “सबै मानिस र सबै समयका लागि लागू हुन्छ।”

र लिंकनको गेटिसबर्ग सम्बोधनको पहिलो पंक्तिमा — “चार दशक र सात वर्ष पहिले हाम्रा पुर्खाहरूले यस महाद्वीपमा एउटा नयाँ राष्ट्र जन्माए, जुन स्वतन्त्रतामा गर्भधारण गरिएको थियो र सबै मानिस समान रूपमा सिर्जना गरिएका छन् भन्ने प्रस्तावमा समर्पित थियो” — उनले यो बुझाइलाई अमेरिकाको राष्ट्रिय पहिचानमा समाहित गरे, जुन उनको जन्म हुनुभन्दा दशकौं अघि दास बनाइएका मानिसहरूको मागद्वारा आकारित थियो।

घोषणापत्रको यही दृष्टिकोणलाई संविधानमा १४ औं संशोधनको रूपमा लेखिएको थियो, जसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण खण्डले संयुक्त राज्य अमेरिकामा जन्मेका सबै मानिसहरूको समान नागरिकताको ग्यारेन्टी गर्दछ — एउटा यस्तो वाचा जसलाई सर्वोच्च अदालतले कार्यकारी आदेशद्वारा जन्मसिद्ध नागरिकता अन्त्य गर्ने राष्ट्रपतिको प्रयासविरुद्ध भर्खरै पुष्टि गरेको छ।

“यो कुरा मनमा राखियोस् कि यो सरकार सम्पूर्ण स्वर्गमुनिका हरेक मानिस, जाति र भाषाको प्रतिनिधित्व गर्ने मानिसहरूको हो,” १८६९ मा संशोधनको रक्षा गर्दै आफ्नो भाषणमा ओहायोका प्रतिनिधि जोन बिङ्घमले भनेका थिए, “र यो कि १७७६ मा प्रतिनिधि सरकारका लागि हाम्रो राष्ट्रिय संघर्षको सुरुवातमा, जनताको घोषणा यो थिएन कि सबै गोरा मानिसहरू समान रूपमा सिर्जना गरिएका छन्, तर यो थियो कि सबै मानिसहरू समान रूपमा सिर्जना गरिएका छन्, र तिनीहरूलाई तिनीहरूका सृष्टिकर्ताद्वारा जीवन र स्वतन्त्रताको अधिकार दिइएको छ।”

यस वर्ष, हामी स्वतन्त्रताको घोषणापत्रमा हस्ताक्षर भएको २५० औं वार्षिकोत्सव मनाउँदै गर्दा, यो देख्नु महत्त्वपूर्ण छ कि यसको अर्थ गतिशील छ। र त्यो अर्थ, जसरी हामी यसलाई बुझ्दछौं, यसमा हस्ताक्षर गर्ने मानिसहरूभन्दा बढी ती मानिसहरूबाट आउँछ जसले यसका शब्दहरू सुने र तिनलाई आफ्नो स्वतन्त्रता र स्वाधीनताको मानकको रूपमा स्वामित्व लिए — बेलायतबाट होइन, दासत्वबाट।

यही घोषणापत्र हो — दासहरूको घोषणापत्र, उन्मूलनवादीहरूको घोषणापत्र, लिंकनको घोषणापत्र — जुन अमेरिकी परियोजनाको धड्कन हो। यही घोषणापत्र हो जुन आज पनि यस राष्ट्रलाई घर मान्ने मानिसहरूका लागि एक वाचाको रूपमा जीवित छ, ती मानिसहरूका लागि उनीहरूको आदर्श र आकांक्षाअनुरूप बाँच्नका लागि एक चुनौतीको रूपमा, र ती मानिसहरूविरुद्ध एक ढालको रूपमा जो अत्याचारको झूटा सान्त्वनाका लागि आफ्नो स्वतन्त्रताको बलि दिन तयार छन्।

यही घोषणापत्र हो जसले हामीलाई देखाउँछ कि हामी वास्तवमै कसरी असाधारण हुन सक्छौं।

• जुलाई १, २०२६, न्यूयोर्क टाइम्बाट